Entrevista a François Houtart.

François Houtart en Ecuador

François Houtart en Ecuador

Entrevista a Francois Houtart (realizada por Davide Matrone en la ciudad de Quito)

http://www.youtube.com/watch?v=HQHTW_qphsE

Entrevista a Francois Houtart en la Cumbre de los Pueblos, Río+20

http://www.youtube.com/watch?v=9-L9Di7sYWU

François Houtart (Belgium, Ecuador) on “The Common Good of Humanity”, March 2012 (Part 2)

François Houtart (Bruxelles, 1925) , già docente universitario, è un presbitero, teologo e sociologo belga, fondatore del Centro Tricontinental (CETRI) che è attivo presso l’Università di Lovanio (Belgio) e della rivista “Alternatives Sud”. È una delle figure rilevanti del movimento Altermondista.

François Houtart (Bruselas, 1925) es un sacerdote católico y sociólogo marxista belga, fundador del Centro Tricontinental (CETRI) que funciona en la Universidad Católica de Lovaina y de la revista “Alternatives Sud”. Es una figura reconocida del movimiento altermundista.

En el pasado encuentro en Pucahuaico en su análisis, sobre el “SUMAK KAWSAY Y EL PLANETA”, hablaba de la necesidad de construir un nuevo paradigma alternativo al capitalismo. ¿Cuáles son los elementos constitutivos de este nuevo PARADIGMA?

Los elementos constitutivos son las cosas que todas las sociedades tienen que resolver, es decir, primero la vinculación con la naturaleza, segundo la producción de la vida, la producción material para vivir, tercero la organización colectiva y cuarto la cultura, ese decir, el hecho que lo seres humanos pueden leer la realidad y construirla con una ética social. Así estos son los cuatros elementos de todas la sociedades. El problema de un nuevo paradigma viene del hecho que el capitalismo es tan contradictorio con la vida humana en el planeta, destruyendo, como lo ha dicho Karl Marx, las dos fuentes de su propia riqueza es decir la naturaleza por una parte y ahora todos los problema que conocemos con la crisis climáticas, son una prueba de eso, y por otra parte destruir también el trabajo, es decir las actividades fundamentales de los seres humanos. Frente a eso necesitamos no solamente una adaptación del sistema sino una transformación y por eso la definición de un nuevo paradigma y para ser concreto eso significa redefinir los cuatro elementos que constituyen la vida colectiva de la humanidad en el planeta. Es decir reconstruir la relación con la naturaleza, pasar de la explotación al respecto como fuente de vida y en este sentido si la inspiración de los pueblos originarios de América Latina es interesante con su concepto de la Pachamama, de la Madre Tierra, con el concepto del Sumak Kawsay que es el concepto del Buen Vivir. Después necesitamos una nueva definición de la economía que no puede ser solamente agregar valor en función de los intereses de una minoría, sino de definir la economía como una actividad humana colectiva que produce la base material de todas las vidas, de la vida material, de la vida física, de la vida cultural, de la vida espiritual, de todos los seres humanos del planeta lo que significa realmente no solamente otra definición pero otro concepto donde el valor de uso va ser privilegiado sobre el valor de cambio, es decir la posibilidad de vender, de transformar mercancía y el capitalismo justamente debe transformar todo en mercancía para poder justamente acumular y tener ganancia así es una nueva perspectiva también. Después la organización colectiva de la humanidad que tiene ahora 7 mil millones de habitantes, no puede realizarse sin la generalización de la democracia en todas las instituciones y no solamente políticas sino también económicas y también una democracia en la manera de funcionar de todas las instituciones sociales que sean de orden cultural, deportivo, religioso etc. etc. y hasta evidentemente las Naciones Unidas. Y finalmente la interculturalidad porque ahora con el capitalismo que hemos definido el desarrollo en función de una sola cultura occidental identificada con el crecimiento capitalista y eso no podemos aceptar de marginalizar o destruir todas las culturas del mundo; al contrario dar la posibilidad a todas estas culturas, a todos los saberes, a todas las religiones, de contribuir justamente a esta construcción, a esta lectura y también a la ética necesaria para construir lo que estoy llamando el Bien Común de la humanidad que es solamente la posibilidad de la vida. Eso es un poquito el resumen de lo que significa otro paradigma.

François Houtart en Ecuador

François Houtart en Ecuador

En el año 2010, durante la Conferencia mundial por los derechos de la Madre Tierra, en Cochabamba (Bolivia) se ha propuesto la institución de un Tribunal Internacional sobre los daños ecológicos y los crímenes en contra la naturaleza. ¿Usted fue unos de los promotores de esta Institución.

Sí, como existe un Tribunal sobre los crimines de lesa humanidad, contra la humanidad o sea el Tribunal de la Haya, la idea seria de tener y de organizar un Tribunal contra los crímenes ecológicos, todas las agresiones a la naturaleza, a la Madre Tierra si uno quiere expresarse de esta manera, Así esta idea fue lanzada allá y de hecho me pidieron de hablar sobre la posibilidad concreta de organizar un Tribunal y tratar de demostrar que no es una cosa imposible porque ya se hecho por otras cosas como los derechos humanos o los crímenes contra la humanidad. Esto es un asunto que puede progresar, va a tomar tiempo todavía antes que ya la opinión publica mundial y los líderes mundiales aceptarán la idea, pero me parece que un día puede tener éxito.

En su libro “Deslegitimar el capitalismo, reconstruir la esperanza” habla de la teología de la liberación como sujeto  critico al actual sistema capitalista y también como fuente de resistencia y de esperanza de los pueblos. ¿Cuál es, para usted, la critica principal y la esperanza mayor de la Teología de la Liberación hoy?

deslegitimar el capitalismo

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Justamente la Teología de la Liberación es una teología que reconoce que es contextual, es decir que no se construye en las nubes sino en la realidad humana contemporánea de hecho cada teología es contextual porque no se habla ni de la Luna, ni del planeta Marte, así siempre existe en un contexto pero la ventaja de la Teología de la Liberación es que ella reconoce este hecho, reconoce que es contextual y dice que el Evangelio, los valores del Evangelio nos obligan a ver la realidad del contesto social y económico de la vida de la humanidad con los ojos de los pobres y eso es la especificidad de la Teología de la Liberación o sea de reconocer que es contextual, pero que el Evangelio obliga justamente a ver la realidad y el contexto en función de la situación de los pobres que significa de los oprimidos porque la pobreza es una relación social no es un hecho natural. Y así en este sentido la Teología de la Liberación desarrolla una critica del capitalismo como construcción de la pobreza, crea muchas riqueza como nunca en la historia del mundo, pero al mismo tiempo concentra la riqueza y excluye millones de personas, construye también por ejemplo por la especulación sobre los bienes a nivel de alimentación, construye el hambre. Así la crítica de la Teología de la Liberación es en referencia con los valores del Reino de Dios y precisamente es una crítica al capitalismo que destruye la vida y que no permite la reproducción de la vida a largo plazo. Esa es la crítica fundamental.

Hoy también pero se habla de una crisis de la Teología de la Liberación, usted menciona en el mismo libro que hay una Teología de la Prosperidad que se está extendiendo.

La Teología de la Prosperidad es lo que se ha desarrollado en algunos nuevos movimientos religiosos, especialmente protestantes, basado sobre la idea que la riqueza es una señal de la bendición de Dios, o sea si uno tienes bienes es gracias a la voluntad de Dios. Esta es una teoría evidentemente que ignora totalmente los mecanismos de la construcción de la riqueza con la explotación y con el hecho que la riqueza por ejemplo hoy de las grandes multinacionales es gran parte por el hecho que se roba realmente la riqueza como por ejemplo del tercer mundo, de las minas etc.

Entonces la Teología de la Prosperidad esta basada sobre la ausencia total de análisis de la manera de cómo se construye la riqueza hoy y permite de estar en una situación tal que como en al antiguo testamento decían que la riqueza que venia del campo, de la buena cosecha era el resultado de la bondad de Dios. Aplica la misma cosa, el mismo concepto a una sociedad capitalista lo que significa una legitimación del capitalismo y en este sentido eso tal vez va en el mismo sentido que la tesis del sociólogo alemán Max Weber que habló de la ética protestante y de el espíritu del capitalismo mostrando que si la ética protestante de ahorrar, de no consumir todo lo que se produce etc. era los tiempos del nacimiento del capitalismo bastante funcional para el capitalismo. Entonces es así un poco la idea muy simplista que la riqueza es una señal de la bendición de Dios que se encuentra en este tipo de Teología, si podemos hablar de Teología meramente.

El próximo octubre en Brasil se inaugurará el II Congreso Continental de Teología y en la misma ocasión se conmemorarán los 50 años del Concilio Vaticano II y los 40 años de la publicación del libro de Gustavo Gutiérrez “Teología de la liberación” que son dos eventos muy importantes. ¿En este nuevo encuentro en Brasil cuál será el aporte de los teólogos de la liberación?

Bueno el problema depende de la posibilidad de expresión de los teólogos de la liberación, porque sabemos primero que hay una represión eclesiástica muy fuerte. Estuve el año pasado en Roma el primero de mayo cuando hubo la beatificación de Juan Pablo II y la homilía del actual Papa fue una condena de la teología de la liberación y en este sentido la teología de la liberación no tiene más los espacios que ha tenido antes para difundirse, para promoverse, para comunicarse y los medios católicos de prensa o de comunicación o los seminarios o las facultades de teologías donde prácticamente esta prohibida. Entonces todo va a depender de la capacidad de la teología de la liberación de poder expresarse. La segunda cosa màs la capacidad que van a tener los teólogos de la liberación, que todavía existen aún si no pueden más enseñar en seminarios o en facultades de teologías. Todo va a depender se ellos serán capaces de aplicar la Teología de la liberación a la crisis económica mundial más económica, es una crisis de civilización realmente porque no es solo una crisis financiera sino es también una crisis alimentaria, una crisis climática y energética etc. Así vamos a ver si hay teólogos que lo hacen ahora como por ejemplo Leonardo Boff  muy claramente y en este sentido si existen bases porque el desafío fundamental por la teología de la liberación hoy es expresamente este estado de crisis múltiple del mundo que es una crisis provocada por el sistema capitalista. Pienso que sobre eso que la Teología de la liberación debe reflexionar y ver que significa eso frente a los valores del Reino de Dios, frente a la voluntad de Dios, frente a la salvación, frente al papel de Cristo, frente a la historia, frente al papel de la iglesia. Todos son aspectos que se deben retomar en función de la crisis fundamental que vivimos.

El Papa Juan Pablo II tuvo una tarea importante en la eliminación de la Teología de la liberación. Leonardo Boff a propósito de Juan Pablo II dijo que:”hubo una gran contradicción entre las actividades del Papa y sus enseñanzas. Hacia afuera, se presentaba como un paladín del diálogo, de las libertades, la tolerancia, la paz y el ecumenismo. Pero dentro de la iglesia acalló el derecho de expresión, prohibió el diálogo y produjo una teología con fuertes tonos fundamentalistas. ¿Usted que opina de esta declaración?

Bueno he conocido muy personalmente a Juan Pablo II porque fuimos amigos durante treinta años desde era muy joven y sacerdote. Yo me encargué de organizar sus vacaciones en Bélgica para tomar contacto con la Juventud obrera católica y con varios movimientos y él me invito después cuando fue obispo de Cracovia, a Polonia, estuve varias veces. Después él también fue miembro de la Subcomisión de Teología que preparaba el documento de la iglesia sobre la iglesia en el mundo actual. Yo fui secretario de la redacción de  la introducción y él era también miembro. Así le he conocido bien y de hecho era y fue un Papa moderno pero un conservador moderno y en este sentido de utilizar los medios actuales, de viajar, de comunicar pero su modelo de iglesia era un modelo muy conservador, muy influido por la situación polaca, por la iglesia polaca, que de verdad tenia que defenderse, estar en la posición de defensa donde él pensaba que la única manera para la iglesia de sobrevivir era de hacer una iglesia fuerte con un dogma muy claro, con una ética bastante cerrada. Y cuando fue electo Papa su convicción era que el Espirito Santo lo había elegido para imponer el modelo, para hacerlo más simple o sea el modelo polaco a la iglesia universal. Y es por eso que si realmente se aplicaron estos principios de la iglesia universal y para él la teología de la liberación era inaceptable porque ponía en peligro la autoridad eclesiástica de la iglesia porque si uno toma como también una  base de la construcción teológica la realidad  y una análisis de la realidad no es solamente desde arriba las autoridades que son las únicas instancia de interpretación teológica y eso entra en conflicto con la idea de la autoridad de la iglesia y segundo como una buena parte de la teología de la liberación adoptó el análisis marxista como la más adecuada para analizar el capitalismo y sus efectos sociales y para él era totalmente inaceptable y como lo ha dicho Ratzinger el actual Papa, que dice:” si uno adopta el análisis marxista termina inevitablemente por el ateísmo” lo que no es verdad. Pero tienen esta concepción y por eso la lucha en contra de la teología de la liberación era fundamental para conservar el concepto de autoridad de la iglesia y para protegerse del ateísmo. Así Juan Pablo II ha sido muy duro contra la Teología de la liberación y encargó prácticamente Ratzinger de hacer toda la teoría cuando él era Presidente de la Congregación de la defensa de la fe y evidentemente como él fue nombrado Papa la misma línea esta siguiendo.

Regresando al Concilio Vaticano II que marca una etapa fundamental aquí en América Latina. Todo el pueblo creyente veía una esperanza para el futuro de la iglesia y de los oprimidos. Aquí en Ecuador la transformación de una iglesia LIBERADORA se concretizó a través de la figura de Monseñor Leonidas Proaño ¿Cuál fue, según usted, el compromiso mayor de Moseñor Proaño con los oprimidos de su país?

Justamente, Monseñor Proaño, que he podido conocer también desde el año mismo que fue nombrado obispo, se interesó mucho primero a la JOC (Juventud Obrera Cristiana) y cuando fue nombrado obispo de Riobamba fue muy impresionado por la situación de los indígenas y de la opresión terrible que sufrian por los terratenientes y por la sociedad en general. Por eso con su convicción cristiana muy profunda llegó a la conclusión que el mensaje de Cristo no podía hacer autentico de la teología de la liberación aún antes del tiempo de las publicaciones de la teología de la liberación y él fue miembro del CELAM (Consejo Episcopal Latinoamericano) y muy activo de este Consejo que antes del Concilio Vaticano II era compuesto de varios obispos progresistas. Era curiosamente un episcopado muy conservador que eligió obispos progresistas en el CELAM por la razón que no se interesaban mucho a esta instancia, muchos pensaban que era una perdida de tiempo y elegían obispos que ya tenían contactos internacionales que realmente habían estudiado en Europa y así conocían un poco todos los movimientos de renovación de la iglesia antes del Concilio, y así el grupo de obispos del CELAM en los años ’50 era un grupo progresista y Monseñor Proaño era uno de ellos.

Después viene el Concilio y el CELAM ha jugado un papel muy central porque al contrario de lo que se esperaba no siguieron los episcopados españoles o portugueses que eran muy conservadores pero siguieron, por lo menos, por buena parte sus lideres del CELAM y eso ha tenido un impacto central para la evolución del Concilio Vaticano II porque el numero de obispos latinoamericanos era bastante grande y Monseñor Proaño fue activo también para la preparación de los documentos del Concilio mismo y también en todo lo que estaba alrededor del Concilio por ejemplo se formó un grupo de obispos que se llamaba “la iglesia de los pobres” con Heder Camará, con el cardenal Suines de Bélgica más o menos unos setenta obispos que se reunían periódicamente. Las reuniones se realizaban generalmente en el colegio Belga en Roma los participantes trataban de ver todos los aspectos del trabajo del Concilio en función de los pobres y de los oprimidos y él fue un miembro activo de este grupo.

Podemos decir que el trabajo de Monseñor Proaño fue aquí primero en Ecuador para justamente alimentar toda la toma de consciencia de los pueblos indígenas y seguramente ha sido un elemento importante en el renacimiento del movimiento indígena y de la defensa de sus derechos por una parte y por otra parte su influencia también internacional vía el Concilio Vaticano II.

Con Monseñor Proaño empieza una lucha para la defensa de los derechos humanos tanto que en el 1986 hubo una campaña a favor de él para entregarle el Premio Nobel por la Paz. Después de su muerte empezó un proceso nuevo por el movimiento indígena que sigue hoy con el trabajo que él dejó. ¿Qué opina usted de esta nueva fase que hubo adentro del movimiento indígena por la defensa de los derechos de los pueblos nativos del Ecuador?

Me parece que primero dentro de los pueblos indígenas y pobres Monseñor Proaño aparece como realmente muy querido. Sigue siendo “El obispo de los indígenas y de los pobres” y ya ahí como era considerado como un santo esto es el santo suyo. Para ellos es finalmente un personaje que ha marcado la historia y en función de una solidaridad total con los más pobres.  No queda mucho en la iglesia institucional porque de verdad él fue en parte en conflicto con otros obispos porque la orientación era diferente y como hoy día la iglesia oficial digamos jerárquica y bastante conservadora evidentemente no se celebra mucho la memoria de Monseñor Proaño con excepción tal vez de una cierta voluntad de recuperación de Proaño que es muy popular y que tiene una cierta influencia popular así el hecho de haber querido o construir una basílica en Pucahuaico. Todo esto es talmente opuesto a la mentalidad de Monseñor Proaño pero no a la mente de él mismo o para recuperar su cuerpo para que esta enterado en una catedral de Ibarra. Bueno son las únicas señales de una real referencia a Monseñor Proaño pero no hay realmente un esfuerzo sistemático para retomar todo el aporte espiritual y teológico de  esta figura como parte de la vida de la iglesia actual y finalmente desde un punto de vista digamos más político en el sentido global de la palabra. Sí el espirito de Monseñor Proaño es importante porque ha tenido y tiene todavía un impacto importante con sus escritos, con el hecho de haber rendido la dignidad a los pueblos indígenas y vemos en los actores políticos actuales de los pueblos indígenas vemos que Monseñor Proaño queda una referencia y en este sentido si su trabajo sigue.

di Davide Matrone

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